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 證嚴上人開示(問與答)

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Jack
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發表主題: 證嚴上人開示(問與答)   周一 7月 24, 2017 4:54 pm

Ω有人學打坐,坐到整天都有人在耳邊跟他講話,聽一些別人聽不到的聲音,以為這就是「天耳通。」
師言:「真正的天耳通是遠離一切煩惱雜念和不清淨的言語;不但不聽是非,而且能把是非轉為佛法,當作教育,這才是真正的天耳通。」
 
Ω有些人以為修行能修行到眼見仙佛鬼神,就是「天眼通」;
師言:「其實這是錯誤的。只要能看開世間事物,不去計較爭執,就是真正的天眼通了。」
 
Ω很多以為具有「神足通」的人,能日行十萬八千里,其實是不可能的事。
 師言:「真正的神足通,是世間的路條條皆走得通。只要我們秉持光明正大的心,抱持誠正態度待人接物,則天下無難事! 天下無難事,當然也就條條道路皆行得通。」
 
Ω別人在想些什麼,具有「他心通」的人真的都知道嗎﹖
 師言:「只要我們能抱著坦誠的心意,體諒他人,事事為他人設想,那麼他人對我們就沒有任何隱瞞,如此,我們怎會不了解他人的心思呢﹖」
 
Ω有所謂「宿命通」,就是洞悉過去,瞭解現在,預知未來。
 師言:「想知道過去未來,其實現在就能一清二楚了。有句話說:『欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是』這豈不是明顯的告訴我們過去和未來了嗎﹖」
 
Ω那麼「無漏通」呢﹖
 師言:「學佛不要妄求神通,最重要是能斷盡煩惱,接受佛法後能身體力行,能發揮菩薩的精神,這種『無漏通』才是學佛者所應求。假如能修到無漏通,心自然能通達無礙;心通則萬事皆通,如此,又何必盲目地追求神通﹖」
 
Ω「恒順衆生」是否會造成是非不分?
從前有一個故事——有一位父親,指使兒子去偷摘匏瓜,但是兒子不肯。父親說:「沒關系啊!現在四處寂暗,沒有人知道。」兒子說:「你、我,還有月亮都知道啊!怎麽能夠做這種事呢?」所以,我們要以良知去判斷何者應順,何者不應順,不可盲目附從。
 
Ω我是醫學院的學生,學佛後,深深體會到好好的用心即是發菩提心,是否正確?
師言: 學佛是盡本分,在什麽崗位即做什麽事,不要將人間想得很渺茫,而忽略你本身就處在人間。
 
Ω爲何有人學佛經年,平時對佛理研究精湛,修持精進,辯才無礙,甚至,對真空妙理也有研究,然而一旦自己病障現前,卻難能解脫、自在?
 佛教的修養並非全要依靠佛之感應,最主要在培養勇氣。佛言:一定業不可轉。」以一分坦然的胸懷及因果觀,勇於接受隨身顯現的業報,方是學佛之真諦、目標。佛法乃三根普被——如人吃糖,牙齒好的可咀嚼,愈嚼愈覺香味甘甜、滋味無窮;沒有牙齒的,也可含之,而體會出糖味之甜。
 
Ω出家修行,往生時是否都能徹悟?如果不能,是個人因素?還是佛法不夠園融?
你覺得考試成績好壞,是個人因素,還是老師的因素?
 
Ω世間真的有因果嗎?比如,有一個人他平常做人很良善,也很虔誠,但爲何他的家庭會不平安,事業也不順利呢?
你應該相信因果。因果律中,有遠因近果。佛教中說種如是因,得如是果;假如過去犯了錯,現在知道了,就應該真心懺悔,承受過去犯罪的懲罰;要歡喜地接受,時時刻刻起懺悔心,並且要時時刻刻發願,隨分隨力做福利人群的工作。
總不能剛開始播種,就要求馬上能有收獲。所以說因果善惡是分明的,佛陀教我們愛人則是愛己,護人則是護己,如能好好的種善因,後來必得好果,好好地遵守戒律,所到之處都會很平安。 
舉個例子:比如昨日以前,你對某個人無理辱罵或騙取他人的財物:今日你在某個地方,看到另一個饑凍病危的人,起了憐憫心去救助他。而昨日被你辱罵或被騙取的債主冤家,今日找到了你,同樣是不放過你,你若能知過認錯,忍受辱罵,則對方惱怒易息,長債短討。又今日被救助的這個病危饑凍者,等回復了體力,便會感激你,有朝一日遇見你,就會感恩圖報……。應知「欲知前世因,今生受者是:欲知來世果,今生作者是」。
 
佛陀教我們的是超乎宇宙的真理,所以我希望學佛者,先學好菩薩精神:尤其要學地藏菩薩的大願,像他以寬大的心胸包容一切衆生。如能愛無量的衆生,則來生或今日,自然就會有很多擁護的人,自動合力來協助我們的成就事業,這也就是結好緣啊!
 
Ω「聽時思悟,境來又迷。」應如何克制?
應提起毅力、心志,立「不遷怒,不貳過」之志,有勇氣即可精進。
 
Ω學佛的目的是什麽?
很多佛教徒都會認爲學佛的目的是爲了生脫死,爲求往生西方,離開三界、脫離六道;其實,學佛如只抱着這種觀念,那就不算是真正學佛了!學佛,是要學不計較、有正確的思想、觀念、見解:有了正確的思維,才會有正確的行動。
現代人總是世智辯聰、滿口論調,做起事來卻又斤斤計較,多數人只懂理不懂事,他們所知道的道理很多,但碰到人與事時卻又無法調理,這就是凡夫心。我們應該要有聖人包容萬物的寬大胸懷,才能心境超脫,如果沒有這分寬大的胸懷,盡管再怎麽信仰、拜佛,還是會堕入魔道。
 
Ω何謂明心見性?
 師言:在凡夫稱爲「心」,在佛稱爲「性」,我們現在都是用心而迷了性。我們出生在人間,培養出來的叫做習氣,我們由第六識來分别外面的境界,一直將人性與衆生分别,我執我見,而使人心脫離了佛性;其實,佛性即凡夫心,凡夫心即我們本來佛性。因此明心見性,套一句現代的語言,即是「啓發良知,發揮良能」,我們現在修行學佛,重點即在如何啓發自己的良知、開發人們的愛心。
 
Ω聽師父說過:「佛陀也是人,是比我們懂得更多、做得更好的聖人。」又說:「宗教是 
師言:唯一能洗滌、提升人心的道路」,每句話都平實易懂,打動人心,讓人信受。
我的話語極其平淡、平凡。所有的宗教,都是希望運用高超卓越的智慧,辟出一條人人能夠歡喜遵行的道路。因爲人心所需,所以宗教能在社會、人間長存不廢。如果把宗教當作學問探究,落入高深、奧秘的說理,而不能落實於日常生活中,則該宗教就無法達到引導、教化人心的功能。「人之初、性本善」,並不是我說得好,而是彼此有緣;我說的話契合、啓發了你内心的善念,使你感受到事、理相應的歡喜。
 
Ω我們是佛學院的學生,請問法師如何修持?
 師言:我無法每天深入經藏。但是,每天即是我人生道上的一扉頁,過眼的每個人、每句話都是頁中的字字行行——在人生中得佛法,而非在佛法中得人生。
 
Ω如何做才是正確的成佛之道?
 師言:要成佛就必須先結好人緣、好好地種好因;能種好因,自然就能得好果,因此,未成佛前要先結好人緣。慈濟是個大家庭,每個人都毫無代價地付出,人多的地方好修行,一個人如果能和每個不同個性的人都相處得很圓融,那這個人的人生就成功了,我們應該在很多人的地方适應衆生,這才是真正的世世常行菩薩道啊!
 
Ω修行是爲了圓滿别人?還是成就自己?
 師言:修行如果只是爲自己就無行可修。吃飯是爲自己,睡覺是爲自己,這些你都會,何必再修?真要修行,就要不忍衆生苦,學習觀世音菩薩的精神,聞聲救苦。如果只爲自己,就不夠格修行,但求自我解脫,怎麽有可能把佛法發揚光大?
子路問孔子:「我死了以後會怎樣?」孔子回答:「未知生,焉知死?」同樣的,學佛就是學得如何做人,如何讓佛法落實在日常生活中。如果光是以理論理,摸不着、看不到,說歸說、做歸做,事理無法相應,學佛何用?
 
Ω如何修?如何做?何時才能證果?
 師言:你來此的感受如何?來的時候是一種心境,來了之後,一番親見親聞,與你所想象的必有出入,而現在又是另一種心境。當初下決心要來見我,那是因、是願,實際上來了是行、是做,現在的心境感想則是解、是證。我們天天都有感受,時時都在修因證果,我今天下了一個決心,並且付諸行動,那就是修因證果。
 
Ω課業與學佛無法兼顧,怎麽辦?
 師言:你們現在應該以課業爲重,學佛是培養慈悲心,時時刻刻都可以學呀,學佛是要學得以佛心爲己心,不必有特定的時間。Ω地藏菩薩誓願度衆生,爲什麽一直度不完,而地獄也沒有空過?
 
衆生就是自造「業」,不聽話嘛!你看世間的監獄也沒有空過呀,大家如果知道地藏菩薩度衆生很辛苦,就要乖乖地聽地藏菩薩的話,改過自新!
 
Ω有些人總認爲只有專心念佛,不管世事才可了生脫死,是否正確?
 
這是不正確的。在《彌陀經》中有句話說:「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。什麽是善根呢?就是慧;對佛教的教理,不去追究透徹本來的心源,又怎能得生彼國呢?衆生的心是一片胡塗,要如何才能得生彼國呢?一定要有大善根:除了大善根外,還要有大福德,而這分福德源自廣結善因緣,完成菩薩的道行。
 
Ω戒本上言,受五戒,是盡形壽受持;而受菩薩戒是盡未來際的受持,是否屬實?
 
應信爲實!
 
Ω一位委員問:「何謂釋迦牟尼?」
 
釋迦牟尼乃梵文音譯:釋迦即能仁,代表慈悲;牟尼即寂靜,代表智慧。表示在五濁中能不斷付出,但心態很寂靜、身動心不動,不爲外緣所轉。佛的境界是寂靜上的境界,寂即光明,靜即不動。如如佛性永不動搖。但他示現於娑婆世界,身勞心不苦,做任何勞作皆出於歡喜心,他的示現旨在教育佛弟子:應當時時培養慈悲、歡喜的心念。
 
Ω我受過菩薩戒,但是爲了不讓同事多疑多心,在公司午餐即吃肉邊菜,但又怕影響修持,怎麽辦?
 
以一分平常心來持戒,佛在世也不要求人們一定素食!學佛者,持戒不執戒。
 
Ω我們常說師父的法是寶,爲什麽碰到自己的缺點就轉不過來了?
 
那些轉不過來的,就是他把缺點當鑽石緊盯不放,而把我的法如豆腐般地給丢了。心本來是放寶藏的,但你們不放寶藏,卻到處撿垃圾來當寶貝,如果手上的垃圾不丢掉,就算是鑽石在眼前,你也無法撿拾啊。
 
Ω請問法師如何念佛?
 
老實念佛,深入了解念佛的意義,念到以佛心爲己心,有任何是非枝節現前,把是非當笑話,一笑置之。
 
Ω如一徑行善道,是否只得人天福報,而失卻這一念善根?
 
福報有二:一是佛道中的福報,一是人天的福報。人天福報乃對佛法道理不去深入,只是喜好行善,但計較之心仍在,人我是非之念仍執着。如能以佛陀精神來做利益人間的志業,這就是福慧雙修了。如一小舟於大海中乘風浪,而航線不變,守一而終,即是度人利己的福慧雙修、雙管齊下,菩薩道的精神主旨即在此。外人看來是犧牲奉獻,而在行者本身卻是一項最大的享受,成佛之道,有願必成。
 
Ω師父說,要把愛擴大,這樣會不會影響到對家人的愛?
 
塵世之愛,不比佛門之愛更透徹。世間之情,也不比佛門之情更長遠。佛陀教我們把愛從家庭推廣到普天下衆生,多花一些精神來愛别人,並不影響自身家中的親愛。如《遺教經》雲:「喻暗室中有炬火,如以幹百炬,來分火點燃,並不影響本身的光明,反而更增加室内的光明。」佛陀教育衆生時時隨分隨力,第一要做的即是盡家中一分子的本分事,再盡量利用時間來從事社會工作,救度衆生,廣結善緣,這是慈濟十多年來的宗旨,也是佛陀的教育。
 
Ω何謂七輩婦?
 
〔一〕母婦:照 顧 先生如母親照顧子女之細微。
〔二〕妹婦:尊重先生如兄長。
〔三〕智識婦:提供智慧輔助先生事業。
〔四〕婦婦:盡婦人之職,做好主婦的天職。
〔五〕婢婦:如婢侍般侍候先生,任勞任怨。以下雨婦是應該避免的——
〔六〕惡婦:驕、慢、習性不改之婦人。
〔七〕奪命婦:不做家務、不守婦道,甚或謀害丈夫者。
 
Ω男女之智慧有分别嗎?
 
智慧沒有分别,分别的是業力。
 
Ω聽說師父以前常在燭光下看經、寫字,並且特别喜愛蠟燭。請問蠟燭對您有什麽特别的意義?
 
每當工作繁重而心煩時,我就去看看燭火。慈濟工作即如黑暗人生中之一小小火光,而自身生命亦好比蠟燭之光,時時消耗,卻時時可予人光明,哪怕是微量,只要有人需要,即慷慨給予。
 
Ω如何避免人與人間的衝突?
 
人與人之間,彼此都是凡夫,意見相左在所難免,爲何會有左右的分别?因爲有中間,才會分左右,每個人都以「我」爲中心,就無法避免沖突。但有時左會變成右、右也會變成左,所以,應時時用包容心互相寬恕。
 
Ω我從不爲非作歹,自認是個好人。除了當好人,我還要進一步效法先聖先賢,走上正道。
 
做個好人不容易,必須時時持續一分好人的涵養與言行,而比好人「更好」就是聖人了。
 
Ω我於父業中衰時期成長,與弟弟於家道安穩期長大的心境不同,因而兄弟倆有代溝。我自認本身個性較接近中庸之道。
 
中庸乃佛門中最高境界,世人常誤解修行即避開人群,其實修行乃修心養性,端正自身行爲,然後再發揮自己修行功夫引導世人。要修心養性即先要了解世間塵事,待塵事領悟透徹,更要發心入世引度迷中之人,此爲佛陀所提倡的中道。
 
Ω爲何有人一見到師父就歡喜,這是什麽緣故呢?
 
佛教講因緣,因緣不可思議。常有些人在初次見面時對我說:「和師父見面是我最大的心願。」甚至,有遠居國外從未曾謀面的人,卻因夢中相見,特地回國來看我。所謂「種如是因,得如是果」,我想這是與他們累世結來的好緣吧,所以,要多多與人結好緣,而不要與人結惡緣。「菩薩畏因,衆生畏果」,因果關系着生生世世、人與人間的相處,怎可結惡緣呢?縱使是别人跟你過意不去,忍耐一下,也就沒事了。平日應該要廣結善緣,千萬不可與人結惡緣,要給人「好臉色看」,讓人見到你就歡喜。
 
Ω爲什麽會有「好人不能善終、壞人卻能得好報」的情形發生?
 
這就必須談到三世因果。如有人禀性善良能幹,但生活事事不如意。有人霸道、待人苛刻,卻一再地平步青雲,這即是前世果報——定業。雖言定業不能轉,但對境不生貳心,時時有佛法爲精神依止,即可得一分坦然的觀自在。總而言之:人生無常,要爲善競爭。
 
Ω在日常生活中,常會聽到有人傳是非、談流言,該如何面對?
 
文殊菩薩修一根法門,即耳根法門,非來變爲是,惡來即成善,任何是非皆善解之,即無是非。聽到任何是非,皆視爲修行之增上緣,萬萬不可堆積在心上長無明車。
 
Ω如何才能不與人計較?
 
真正自愛的人,是不會與人計較的。自愛不是私愛,若能自愛,相對的也能對他人尊重。如同天平的兩頭,一頭下垂,另一頭就上升。你若與人斤斤計較,人格就會低落:你若謙恭低下,人格就會升華。然而只有強忍是不夠的,還要吞下去,再把它消化,到什麽都沒有爲止。如果一再計較,只會徒增是非煩惱而已。
 
所以要内修謙虛——將心擴大,人人都能包容;外修禮儀——將自己縮小,鑽入人人的心坎裏。
 
所謂「公修公得,婆修婆得,不修不得」,若别人以壞聲色待你,不要與他計較,而應用心自我反省——是哪一點沒做好,而令别人有所不滿?找出症結後力求改進,直到令人見了就歡喜。如果是對方錯誤,我們應該憐憫他、耐心地輔導他。如此便能一團和氣,彼此和睦相處,也就不會有計較的事端發生了。
 
Ω爲什麽我常覺得心裏好沮喪?
 
是誰讓你難過呢?過日子要如腳走路,一提一放,走過就沒事了。
 
Ω聽人說,一定要念萬遍佛號,方可往生西方,是真的嗎?
 
念佛如果一直在數念幾遍,心念就一直放在數字上,而非放在佛號上。
 
Ω爲何人會有煩惱?
 
人若心量狹窄,容納不了「我不喜歡的人」或是「比我能幹的人」,則貪、瞋、癡、慢、疑五種心理病態,便從此産生。但總歸起來,還是出於自己的心胸狹窄。
 
Ω做人做事要怎樣才能圓融?
 
圓就是圓滿,待人處世要用圓的方法,不要用尖的方法,因爲尖的會傷害到人,同時也要小心不要去踢到别人的心。規勸别人是可以,但是不要讓對方恨你,對惡人我們要包容,也要預防。
 
Ω要怎麽去看待逆境困擾?
 
不論學問、功夫都要提出堅心決志,有逆境來,應知這正是磨練自己的機會。寶玉是人們都喜歡的,但是要經過琢磨才有價值。花蓮的王礦很多,天天任人踐踏,一點都不起眼。幾年前,泰國一位僧王來花蓮,他說,他好喜歡花蓮的玉石。我即請人找來一塊很大的玉石,一半給他帶回去雕成佛像,讓人膜拜;而另一半放置在精捨門口,任人踐踏,將近二十年了。同樣的石頭,經過琢磨與原石就有如此的差别。逆境就如磨王的砥石,不磨不發光啊!
 
有逆境來,我們應感激、珍惜這分增上緣,感激它的現身說法。時常以一分溫和的心情,歡喜地接受。
 
做人要有一分堅定的心念,來接受層層逆境,以平靜的心來轉逆境。佛學乃有教無類,心中不平穩時,不妨多接觸佛法。
 
Ω我覺得,活在世間好苦啊!。
 師言:人,總是有許多理由叫苦,有錢也苦、沒錢也苦,閑也苦、忙也苦,世間有哪個人不苦呢?說苦的人是因爲他不能堪忍啊,愈是不能堪忍的人,愈是痛苦。
 
Ω先有雞,還是先有蛋?。
 師言:我們平常說雞蛋,沒人說蛋雞,蛋雞生下來就被吃掉了。過去心不可得,未來心不可得,最好是只談現在。因爲,過去已經過去了,把現在的精神用在過去的事,其實是浪費。而未來的事求不得,現在不好好踏實於目前的事,一直求未來是顛倒。所以,最好是把握現在。一直以世智辯聰去探討這些事是沒有意義的。
 
Ω常聽人說您一天只睡三、四個小時,不知您如何熬過?
 師言:不去想它,也就過了。
 
Ω師父,我玩股票賺大錢,就拿出來捐給慈濟。
 師言:錢,生不帶來,死不帶去,最好安安分分地做事,有多少,捐多少,不要整個人跟着股票起起落落。我如果叫你不要做,那麽股票跌時,你會感激師父救了你;股票漲時,你又會埋怨師父讓你少賺了,你每天的心情就隨着股票行情在起落,如何能産生智慧?怎麽有多餘的精力再做其它的事?這種錢財要能捨得放下,心才能清淨!
 
Ω有人在台北天母發現有人販賣師父的石雕像,索價三十八萬元,這事該如何處理?
 師言:不用理會,那是石頭,我是肉體。
 
Ω師父,我家一年來已經遭了三次小偷,把我所有值錢的東西偷光了,不知該怎麽辦?
 師言:你捨不得布施,就有人幫你用嘛!財富乃「五家共有」,何謂五家:貪官、天災、戰爭、竊盜、不肖子孫。
 
Ω師父,有人假借慈濟之名做生意,您不會擔心嗎?
 師言:話由他口中生,你能使他不開口說話嗎?别擔心,只要我們一本誠、正、信、實,自然能以真破假。
 
Ω怎樣才能活得有意義?
 師言:身體好時,多造一些福;環境允許時,要多結一些好緣,不要浪費時間,自然會過得很踏實。
 
Ω爲什麽常對自己感到無力感?
 師言:要有自信心,如拜佛、信佛,切莫把他神化,應是聖化。反觀自性,相信我們有與菩薩同等的毅力,人人皆有佛性,只要肯用心皆可發揮真如本性。
 
Ω我未滿三十歲,夫亡子幼,堂上又有高齡婆婆,現在我獨撐丈夫遺下的事業,在現實逆境中,時常壓得透不過氣來,想遁入佛門,請問:「如何才可以成佛?」
::平日多看佛書,多接近善知識,選擇自己要學的,去深入追求探訪,解行並重。如以清淨之心,愛子女、愛衆生,此心亦如出家心志。要成佛,先學做人,人者仁也。人人之間,如能互助互愛,有愛心、仁心、大恒心,才可漸近聖道。平日多念佛,因多念一次佛,即多接近佛陀的聖迹——心境。人生多坎坷,逝者已矣,不要耽於過去,人生道路很漫長,不要回首過去。往前看,向前走,把愛心奉獻給婆婆及幼女,雖然辛苦,然而如能熬過此關,必得滿堂的喝采和圓滿的功德。
 
Ω師父,我一向身體很健康,很少生病。
 
健康的身體到頭來也是一堆廢物,若不好好用來成就道業,有什麽用?
 
Ω在偏向功利競爭的環境下,如何修行?
 
修行分爲「刻意脫離人群」的修行,以及以「平常心在生活中磨練」的修行。在日常生活中的修行就是「把心照顧好」,布施予人是愛心,但那僅是外圍的一個點;要能照顧好自己的心,才是真「愛心」,才是真正平常生活中的修行。把自己的心照顧好,心就不會爲功利、名譽的競爭而做出損人利己的事。若能把心照顧好,看得失就會很平常,得時心持平靜,失去也不在意,保有這種平常心,就是把心照顧好的人,他能出污泥而不染,不被功利環境所牽動。
 
 
Ω我負責行政部門的工作,由於處事細心,要求較嚴謹,而被人家戲稱爲「管家婆」,實在不甘心。
 
處理事務應以「四攝法」——「布施、愛語、利行、同事」爲依止,其中的「同事」,指的就是大家共同完成工作,彼此合作,互相配合,才能夠做得你歡喜、他快樂。對於别人的議論,應該「用耳看,用眼聽」的細心體會,檢討自己若有缺失,一定要修正改善,如果問心無愧則放下它,不去聽它。
 
Ω修行和修養有什麽不同?
 
修行就是修心養性,每個人的習氣不同而佛性卻是一樣的,修行就是要好好保持這分善良的本性,所以修行也就是修養。
 
Ω如何保持幸福的人生?
 
要保持幸福的人生,就必須要保持「歡喜心」,不要動不動就發怒。每個人都愛看溫和的笑臉,也都喜歡聽柔和的聲音,所以要好好培養形象,隨時挂着慈悲的微笑,講話的態度要注意柔和善順。開口動舌無不是在教育,對自己、對子女、對周圍的人,都要隨時注意形態、聲音,我們的舉止行動都是由心在指揮,所以好好的保持心念歡喜是很重要的。
 
Ω同事間常爲某些是非而爭執不休,怎麽辦?
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