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 20170602《靜思妙蓮華》 集諸聲聞 為說一乘 (第1101集) (法華經•化城喻品第七)

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月亮
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發表主題: 20170602《靜思妙蓮華》 集諸聲聞 為說一乘 (第1101集) (法華經•化城喻品第七)   周五 6月 02, 2017 12:27 am

20170602《靜思妙蓮華》 集諸聲聞 為說一乘  (第1101集)
(法華經•化城喻品第七)

 
「慈念眾生如親最愛想,悲心付出無怨無尤悔,得見眾生安穩喜樂相,衷心喜悅不可為言喻。」
如來說布施得大富,說持戒如淨潔明珠,說忍辱得離諸瞋恚,說精進得具諸功德,說禪定得息諸散亂,說智慧得捨諸煩惱。如是種種開化眾生,莫不為令超脫苦輪,得諸法樂心大自在。
「我亦復如是,為一切導師。見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道」。《法華經化城喻品第七》
「故以方便力,為息說涅槃,言汝等苦滅,所作皆已辦,既知到涅槃,皆得阿羅漢。爾乃集大眾,為說真實法。」《法華經化城喻品第七
言汝等苦滅,所作皆已辦:告言汝等諸苦已滅,所修道業,證無學權教極果,所作皆悉了辦。
既知到涅槃,皆得阿羅漢:合知止息。既知諸人已證涅槃,一時皆得阿羅漢果。
爾乃集大眾,為說真實法:頌合滅化至寶所。於法華會,集諸聲聞,為說一乘真實之道。
 
【證嚴上人開示】

「慈念眾生如親最愛想,悲心付出無怨無尤悔,得見眾生安穩喜樂相,衷心喜悅不可為言喻。」
 
慈念眾生
如親最愛想
悲心付出
無怨無尤悔
得見眾生
安穩喜樂相
衷心喜悅
不可為言喻
 
佛陀的慈悲,念眾生就如他最親、最愛的人來想,沒有一個眾生不愛,每一個眾生就是最親愛的,用這樣來想。眾生應該對佛也要有最尊重,如師亦如父。佛是以亦師亦父來看弟子,視天下眾生,從塵點劫以來,無限量的生死中,他對天下眾生一視同仁,都是一樣,慈念眾生如親、最愛,這樣來想,沒有一個他願意捨棄的人,所以稱為「三界導師、四生慈父」。這是佛的慈心,希望眾生人人能夠造福得福,這是「慈」。
 
「悲心付出,無怨無尤無悔」。這是佛陀的悲心,「同體大悲」,「人傷我痛,人苦我悲」,就如母親對待孩子,孩子難過,孩子身苦病痛,當父母的,心就是都有,「我願意代替我的孩子來苦」、「我願意代替我的孩子痛」,這父母心,總是願意為孩子付出一切,無悔無尤。這就是大慈無悔、大悲無怨。這種無怨、無尤、無悔的心,這叫做「大慈悲心」。
 
佛陀的心也是這樣,為眾生付出,來來回回,塵點劫中沒有要捨棄,沒有一生是捨棄眾生,生生世世都是這樣,將眾生視為最親、最愛的人來想,將眾生當成自己的孩子,這樣的觀念去付出,無尤無悔,這是佛心。
 
佛心見到眾生安穩喜樂相,看到眾生安穩了,眾生歡喜、快樂,沒有煩惱,沒有苦難,己經得到安穩了,這就是佛最歡喜,從內心的喜悅「不可為言喻」,無法形容他的歡喜。眾生平安,眾生安穩,眾生脫離苦難,這就是佛最歡喜的事情。所以我們要知道,佛心為眾生的付出。
 
我們的父母與我們是一生一世,我們今生此世,這一對父母生我們的身,但是時間短暫,養育我們、撫養我們,很快我們就離開父母了,各人建立家庭。生命短暫,到底再乖的孩子、再孝順的孩子,在父母身邊,時間都有限;父母對孩子的心,有時候孩子若是壞、孩子若是不聽話,父母也有放棄,不想要這個孩子,這世間也是有這樣。
 
但是佛很清楚,生生世世無不都是追隨著眾生,這樣來來回回,塵點劫的時間,總是將眾生當作是,最親、最愛的人來想,願意為眾生去付出,無尤無悔,無窮盡的時間。只有一個目的,眾生得度,眾生法入心,眾生能夠跳脫出三界,去除了塵沙無明、煩惱除盡,那種安穩的真實法,住在安穩真實法中,這才是佛放心了,佛安心喜悅,這是佛心。
 
佛陀生生世世以如是法來人間,如來教育我們不離開這些法,所要教育我們就是布施,布施得大富,這就是「慈」,希望眾生能夠多造福在人間。
 
如來說布施得大富
說持戒如淨潔明珠
說忍辱得離諸瞋恚
說精進得具諸功德
說禪定得息諸散亂
說智慧得捨諸煩惱
如是種種開化眾生
莫不為令超脫苦輪
得諸法樂心大自在
 
人人在人間多造福,這樣人間都是造福的人,人間不就是很富有嗎?但是要能造福。大家還記得嗎?梵天王所修的是上上善,這個善超越了世間人所造的善。善就是福,福就是富,富的因就是造善、造福,得到的是富有。這是因緣,如是因、如是果,有「福」的因就有「富」的果,這就是善。所以梵天王修的就是上上善,所以他現在所享受的,是清淨梵天的富有;這是梵天王,也是聽佛法,知道、懂得造福行善,所以叫做「上上善」。
 
不只是要上上善,佛又是常常在人間說要持戒,要持戒,人若懂得持戒,就是如淨潔明珠,淨潔的明珠,清淨在人群中去付出,造善、造福,而不受人間煩惱所污染。如一顆珍珠一樣,雖然在污濁中,你把它撿起來,它還是清淨的,水稍微沖一下,自然這顆明珠還是一樣,這樣金光發亮。
 
還有,說「忍」,不只是教我們,要持戒如淨潔明珠,又教我們,「說忍辱得離諸瞋恚」。教我們要懂得忍辱,去除阿修羅的習氣。阿修羅,動不動就是曲解人意,那就是發瞋發怒,人家說一句又不是很不好的話,但是他就是這樣曲解人意,來發瞋發怒。眾生與眾生互相造業,這都是從一念瞋心起。我們人生若要能和平相處,唯有是忍辱;人與人之間要和睦,也是忍辱。這是佛教我們如何在人間,如何能過得很平和的日子,就是教我們要寬、要忍,這自然我們就能慢慢地,將瞋恚煩惱去除。
 
佛又教我們要精進。每天都說要精進,「是日已過,命亦隨減」,世間就是這樣,在時間、在空間、人與人之間,無不都是在時間要如何來成就;成就人與人互相造福,互相行善,這就是時間,要來成就任何一個空間。所以我們都要精進,精進就得具諸功德,精進絕對能夠具足諸功德,一切的善、福業,都是在精進中得。
 
你光是想,「我要造善,我要造福」,但是你不願意去行動,不願意去付出,怎麼能得到呢?所以我們必定要精進,殷勤精進,身體力行。哪個地方有災難,哪個地方有困難,我們絕對是當一位不請之師,自己就很歡喜去投入,去解除眾生的困難,去幫助他脫開困境,這就是要精進,當「不請之師」。
 
眾生在人間,真的是苦難偏多,也是很多就是在那分煩惱中,解不開,脫不離,這種人很需要菩薩殷勤精進,做不請之師,自動去付出。這就是「得具諸功德」,功德全都很具足了。這就要精進,因為眾生苦難偏多,任何一種苦難,我們都願意去幫助,所以「具諸功德」,就能得到這樣,這麼具足的功德。
 
再「說禪定得息諸散亂」。我們人都是很散亂。看,現在發心,很快啊,一個境界一來,那念精進、忍辱那念心,很快就散掉了,所以我們需要修禪、修定。我們若有定,「禪」就是正念,「定」就是不動搖,我們的心堅定,又是很正念,能正念,堅定的心志,自然就息諸散亂,將散亂這樣平息下來。
 
我們昨天一直說浮沉、浮沉,浮,煩惱生死,有時浮,有時沉。法,精進的法,有時就是精進,浮;有時懈怠,沉。所以精進上來時,我們生死煩惱就解除了,我們若是無明浮上來,我們的生死煩惱、苦難,就是這樣又開始。所以我們眾生的心,就是這樣浮浮沉沉、起起落落,就是因為散亂。我們要去除散亂心,唯有正念、堅定的志,這才有辦法,將散亂心息滅掉。這是我們要很精進,才有辦法堅持我們的正念,與堅定的心志。
 
又為我們說智慧,智慧就是得捨諸煩惱。有智慧,才懂得將煩惱捨除。什麼是真,什麼是虛幻?我們能夠很清楚,真的法能夠幫助我們。世間法,我們看得很清楚;出世間法,我們很了解,唯有智慧能讓我們清楚明白。「大時代需明大是非」,我們能很清楚了解是非是什麼,我們能分明。
 
「如是種種開化眾生」。佛陀就是這樣來人間來開化,所以稱為導師,要帶我們,帶過那條險難的惡道,教我們如何去除無明,教我們能穩定心志,教我們能行「六度萬行」,這是佛,他種種開化,如導師這樣引導我們。所以「莫不為令超脫苦輪」,佛陀來人間一大事,就只是為了一項:眾生不要還再六道輪迴了,不要還在生死中,四生的生死中,希望我們能趕緊超脫,所以,這是佛引導眾生,生生世世教育的目的,無不都是希望我們人人,「得諸法樂心大自在」,希望我們人人每天,每天,都在法,快樂的生活中,讓我們的心都沒有煩惱,每天所過的,就是大自在的心。
 
這就是佛陀的慈悲,慈念眾生如最親愛,他的至親至愛的人,甘願付出,無尤無悔。就就是這樣來教育,盼望眾生就是能夠安穩、能夠喜樂,歡喜自在,這就是佛最歡喜的心。
 
各位,佛陀用心教育我們,沒有離開四諦、十二(因)緣、六度萬行,這是佛的慈悲。我們若能體會佛心,了解佛陀引導我們,要經過段段坎坷的道路,我們若能知道,我們就要發心跟著佛所說法,我們要好好地法入心。
 
前面的(偈)文這樣說,「我亦復如是」。釋迦牟尼佛說一段很長,<化城喻品>,時間在塵點劫以前一直說過來,說到導師,如何要來帶迷路的眾生,能夠平安走過險難的道路,到平坦的菩提大直道。看,這樣說了很長,到現在,佛陀說「我亦復如是,為一切導師。見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道」。
 
我亦復如是
為一切導師
見諸求道者
中路而懈廢
不能度生死
煩惱諸險道
《法華經化城喻品第七》
 
佛陀這樣透明化來說:「我就是這樣,就是大家的導師一樣,只是看到大家,塵點劫以來生死沉迷,沉迷在六道裡,好不容易能聽到法,能求道,要來走這條道路,卻在中路想要懈怠,想要廢掉過去所修的行,願意就這樣停下來,不要再向前前進,有的人又是沉溺生死中。」這是塵點劫以來,所看到的人、的眾生。
 
塵點劫,若是人人真的用心,一路生生世世在法中,哪還有現在人間這麼的,人心不平衡,人心多煩惱,人心多險惡,人心如猛惡毒獸?這是人生,修行都是在短暫的時間,就退轉了、懈怠了,就廢掉了過去所修的行。因為這樣,「不能度生死」,生生世世都是在「煩惱諸險道」。因為人與人之間互相不斷造作,不斷結怨連仇,這種不斷地結怨連仇的煩惱,再來人生,就是一條險難的道路。這是釋迦牟尼佛看一切的眾生,就是這樣很可憐。
 
所以下面這段(偈)文,就這樣再說,「故以方便力,為息說涅槃,言汝等苦滅,所作皆已辦,既知到涅槃,皆得阿羅漢。爾乃集大眾,為說真實法。」
 
故以方便力
為息說涅槃
言汝等苦滅
所作皆已辦
既知到涅槃
皆得阿羅漢
爾乃集大眾
為說真實法
《法華經化城喻品第七
 
這就是大家已經有了因緣,雖然在生死險道中,但是現在已經,佛陀不斷不斷隨著眾生,這樣來指導,有的人也已經接法、受法了,修行了,在小、中、大的根器,也慢慢養成了,這是佛陀用方法化度,用「方便力」。所以下面這段(偈)文所說的,那就是為了要,熄滅大家的煩惱、無明,所以就跟我們說涅槃。涅槃是寂靜,生死,若要斷生死,就要到寂靜的境界。
 
「來,跟你說,修『四諦法』,苦、集、滅、道。」因為你這麼苦,所以要你了解苦的因由,是怎麼來。哦!了解,「集」種種種種微細、粗重,有的是很微細,有的是很粗重、很大,這種無明這樣累積,累積生生世世這樣所受的苦。所以你如果知道,就要好好地「滅」,這個骯髒、污濁,知道不論大小東西,都是腐朽了,就是朽爛的東西,這些東西要趕緊清出去。
 
有看到慈濟人嗎?常常都去清掃,在嘉義,看,一大群的委員、慈誠,去為一位弱智的人,三十多歲了,身體是健康,但是智能不足,自己的生活不懂得清理,所以他所住的地方就是這樣,那麼骯髒,連他自己的大小便溺,都是在住的窩裡。這樣,所以慈濟人不忍心,就如慈父對幼子一樣,不忍心,所以就邀很多人去,去幫他清理、打掃。
 
裡面掃乾淨了,外面水溝不通,水溝很深,塞住的地方,是在溝蓋砌起來的裡面,不是工具夾得起來,人趴在地上,就這樣手(拿鐵線) ,伸到(溝蓋下方)非常裡面,將那個塞住的東西,很骯髒、很臭,這樣也將它挖出來。挖到讓它水溝能通,濁水、髒水沖一沖,變成乾淨的水。
 
看,在那個畫面,我看到,我也是這樣打從內心讚歎啊!在佛經裡還沒有看到這樣對人,非親非故,尤其是不懂得求助的人,能這麼自動,菩薩這麼自動到那個地方,多人的力量趕緊去幫他清掃,給他一個乾淨的屋內。這麼骯髒的東西清出去,這麼惡臭的水溝都這樣去清,這實在是人間菩薩!
 
同樣的,又有一對母子(高雄橋頭陳太太母子),阿嬤,體態這麼肥,自己要走路都困難。孩子也是低能,母子倆只會撿東西回家裡放,就放到家裡這樣很亂,很骯髒,人沒地方睡,竟然都這麼冷的天坐在外面睡,孩子就去找一個洞這樣睡。早期都有人工的防空洞,他就這樣去窩在那個地方。看,現在的人,是在一個村莊裡。
 
慈濟人接到這個訊息,趕快去,同樣這樣仔細地清啊、洗啊,阿嬤看了:「感恩啊!我沒辦法,我沒辦法動了。」孩子看到了也說感恩。人生世間苦難偏多,這是為什麼會這樣呢?又不是身體多麼差,總是他的業力就是這樣,這種結怨連仇,所造作的因緣就是這樣。
 
這就是我們眾生,眾生過去是這樣過來,現在這個微細,或者是粗重的煩惱,就是這樣累積,現在我們要完全去除,垃圾不要再進來,塵沙無明不要再來,唯有就是用這樣的方法,一方面要為他清掃,再方面就是教育他。這要長久的時間,不是一天、一次就好,要常常去陪伴他、常常去教他,這就是叫做「方便力」。慢慢地教,若是懂得回饋,就如那位阿嬤的孩子,也已經走入環保站了,就像這位阿嬤,她說:「我雖然行動很不方便,如果有人帶,我也要去做環保。」
 
看,連自己的家裡清掃都不會,現在已經也會去做環保了。剛剛說的那位阿嬤的孩子,現在都在環保站,他也能自己獨立了。看看,這樣長久的時間陪伴,這樣照顧過來的人生,都是有轉變的。所以因為這樣,「故以方便力,為息說涅槃」,這樣是一段落,已經懂得這樣接受。這是人間。
 
但是佛陀教育我們,我們懂得心裡的垃圾,這樣四諦法讓我們了解,知道了,集種種的煩惱,囤來很多無明的垃圾,我懂得如何去除它,滅;接下來我要用方法,道;我要趕緊走入這條康莊的大道。所以就要知道十二因緣,如何來,如何生,如何死。知道了,這又是再一站。是不是這樣就停下來呢?粗重的東西清出去了,雖然不會再拿骯髒的東西進來,不過塵沙無明,你沒有常常清掃,你沒有常常殷勤付出,沒有預防這些東西,骯髒、塵沙微細如何再進來,你沒有那個能力了解。所以,佛陀就再為我們,一段的化城,那就是「六度」。
 
剛剛跟大家說過了,布施、持戒、忍辱、精進,不斷一直過來,種種的方法,這就是佛陀要我們了解,慢慢地帶我們、仔細地教我們,一段一段的路,這樣把我們帶過來,一直希望我們能到最自在、最安樂的地方。所以「為息說涅槃,言汝等苦滅」,苦已經滅了,尤其是十二因緣了,你也了解了,「所作皆已辦,既知到涅槃」。十二因緣了解了,所以「皆得阿羅漢,爾乃集大眾」,已經大家得到阿羅漢,是十二因緣法都清楚了,知道生死來源了。所以「爾乃集大眾,為說真實法」,因為這樣,所以現在集來大眾在靈鷲山,開始要說真實法。
 
這我們若都能了解,就知道方便法,給修行者一個止息,心的寂靜,將心靜下來,不要再一直浮浮沉沉,起起落落,就不可以了,我們現在開始要平靜下來。佛就是因為這樣說二涅槃、說四諦、說十二(因)緣,一段一段,讓我們有停息的地方,讓我們有依止的地方。
 
言汝等苦滅
所作皆已辦:
告言汝等諸苦已滅
所修道業
證無學權教極果
所作皆悉了辦
 
「言汝等苦滅,所作皆已辦」。所以跟大家說,「汝等諸苦已滅」。這是佛對大家這樣說:「你們生死的苦滅了,煩惱的苦也滅了,已經心中沒有煩惱了,與世間事沒有來往了。」對世間欲樂,我們已經完全去除了,所以我們的心沒有煩惱,無貪無著了,沒有煩惱,所以叫做「諸苦已滅」。沒有人我是非,這樣都滅了。
 
「所修道業」,大家認真在修行,所修的道業就是,「證無學權教極果」,這就是小乘的極果。四諦法,你也了解了;十二因緣法,你也了解了;「方等」,你也清楚;開始要進入「般若」皆空,所看的一切都了解,人間一切的人事物,無不都是空幻、無常,了解了。所以這就是「無學」,這些事情都了解,該說的、該聽的名相也都聽了,該了解的法也已經知道了,所以「所作皆悉了辦」。「所作已辦」,全都已經一段落。
 
「無學」,什麼叫做無學?「若緣真如之心,更有增進義,是名為學」。
 
又無學:
若緣真如之心
更有增進義
是名為學
緣真如之心已滿
不復進求
是名無學
 
我們若是要說我們的真如,我們的真如,真如本性,其實我們若到阿羅漢,就是說了解十二因緣法,了解生死來自一念間,我們已經了解了,但是,是不是我們的真如,永遠保持著清淨呢?我們自己要知道,雖然是恬靜,水若無風,它就是靜靜的;萬一風吹,水就動。所以,原來是靜的,因為我們有無明,所以有波動、波濤,海浪會很高,就如海嘯,如果較嚴重就如這樣,我們的心境。
 
我們現在因為法,我們了解了,我們與世間一切就是斷了緣,我們不與世間人互相交謀了,我們不要。我們已經知道,因為若一念無明起,就是十二因緣一直拖下去,所以,我不要再緣這些,所以我的心很平靜,我現在在修行,我很平靜了。但是還有塵沙的無明,所以佛陀要我們千錘百鍊,不斷要入洪爐去,不斷去烤紅、燒紅,鐵槌要再烤、再捶,就是要再精進的意思。我們還是要抱持著要學,我們不要以為,我們已經極頂、無學了。
 
其實,這種「無學」是對二涅槃的人,就是對阿羅漢極果來說。豈是這樣就停下來嗎?其實,塵沙無明未除,哪怕就是梵天王,他也還有塵沙無明,所以他們就要再來請法。阿羅漢,同樣的,雖然斷了眾生的緣,但是也是還有塵沙無明惑,所以佛陀要我們,開始再向前前進。「緣真如之心已滿,不復進求,是名無學」。這叫做「無學」,就是小乘極果。以為我已經都滿足了,我已經見到我的真如本性了,以為是這樣,所以就是說,這樣我就不用再學了,到此為止,這叫做「無學」,就是小乘極果,以為這樣就不必再學了。
 
「既知到涅槃,皆得阿羅漢」。
 
既知到涅槃
皆得阿羅漢:
合知止息
既知諸人已證涅槃
一時皆得阿羅漢果
 
這就是說要止息下來,「我就是這樣而已,我要到這樣」,所以半路要停。「既知諸人已證涅槃,一時皆得阿羅漢(果)」。知道這些人已經得到羅漢果了,已經得到極果,大家以為這樣我就對了,這樣我就要停下來,這就是止息。大家懈怠心起了,我就是想這樣停下來就好。這是得涅槃,「一時皆得阿羅漢」,就是一時。
 
再來,「爾乃集大眾,為說真實法」。
 
爾乃集大眾
為說真實法:
頌合滅化至寶所
於法華會
集諸聲聞
為說一乘真實之道
 
這就是要跟我們說,「合滅化至寶所」。開始已經停息下來,大家滅除過去的煩惱,但是到這裡停息,這樣不對。開始要再告訴我們,轉個方向,那就是「滅」,滅掉過去執在法裡,他以為這樣已經是到達了,他以為是這樣。但是,不是。佛陀「於法華會,集諸聲聞,為說一乘真實法」。不是這樣而已,其實還有要向前走去的地方,這在法華會,就是已經跟大家說了,要我們入真實,一乘真實之道,所以到「般若」,轉個方向就是要入法華會。
 
所以,我們這段(偈)文,我們要很清楚,因為<化城喻品>,已經漸漸快要結束了。<化城喻品>,所以過去佛的用心,長遠心以來,這就都是我們要用心去體會,所以要時時多用心。


月亮 在 周二 6月 06, 2017 11:35 am 作了第 4 次修改
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