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 20170427《靜思妙蓮華》初心懈怠半途欲退 (第1075集) (法華經•化城喻品第七)

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月亮
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發表主題: 20170427《靜思妙蓮華》初心懈怠半途欲退 (第1075集) (法華經•化城喻品第七)   周四 4月 27, 2017 8:23 am

20170427《靜思妙蓮華》初心懈怠半途欲退 (第1075集)
(法華經•
化城喻品

 
身心懶惰於諸道業不能精進,因而退大向小懈怠惱亂初心,隨煩惱障礙大道業半途欲退。
中路:非是半途但以發心為初始至佛為終於此中間而起退大之意故名中路懈退」,即擬向往菩提大道
有一導師聰慧明達,善知險道通塞之相,將導眾人欲過此難。所將人眾,中路懈退。《法華經化城喻品第七
白導師言:我等疲極而復怖畏,不能復進,前路猶遠,今欲退還。《法華經化城喻品第七》
導師有四:通途慈悲導師、結緣導師、權智導師、實智導師。
通途慈悲導師:通他人心而導正,文中有一導師,將導眾人。 結緣導師:從我師故,文中所將人眾白導師言。
權智導師:隨機施小教故,文中導師多諸方便是。
實智導師:取開權故,文中導師知此人眾。
四從時異,人只是一,並是王子。
今白者,正白結緣之導師。以其退大則大滅,接小則小生,一生一滅感於法身,呼此為白。王子知其退大,即是聞其所白。
我等疲極而復怖畏:我等小機,疲倦困極,而復於大,生怖畏心。疲極」:善根微弱,無明所翳,則不能進。怖畏」:厭生死,則亟欲退,故需有休息之所。
不能復進:遙望前路道遠,心生疲困不能起精勤進修。云不能復進向大道。
前路猶遠,今欲退還:凡愚望佛,隔絕五道,故云猶遠。自惟己力所不及,故今欲退還。
 
【證嚴上人開示】

「身心懶惰於諸道業不能精進,因而退大向小懈怠惱亂初心,隨煩惱障礙大道業半途欲退。」
 
身心懶惰於諸道業
不能精進
因而退大向小
懈怠惱亂初心
隨煩惱障礙大道業
半途欲退
 
我們大家看看這段文,這幾天,我們一直都在說道險難,曠野無人,甚為恐怖。真的是我們在修行的過程,好好用心,思考我們這輩子,開頭不由自己來人間,所了解的,人間世事不盡人意,很多事情都是由不得自己。看透了,了解了,選擇修行。修行一段時間,慢慢道心退失,懶惰於諸道業,真的對道業,我們已經開始慢慢變了,不稀奇了、不認真了,與平常的生活回歸一樣,就是煩惱雜念,同樣過著與平常人一樣,一點都沒有道氣。
 
道業已經放鬆了,無法如初發心那一念精進,自己的內心慢慢就這樣鬆了,無法精進,因為這樣,所以退大向小。開始的熱情,要為佛教、為眾生,自己要自度,同時也要度他人,這念心慢慢退失了,回歸到修我自己就好了,顧好自己,不必管別人;做「為眾生」的事業,真的是很辛苦,面對著各形各色的人,真的是很複雜、很辛苦,不如就顧好自己就好了。
 
這樣,自己的內心也已經懈怠,這懈怠心一起,那就是惱亂了我們的初心,擾亂掉了。起初這念心往哪裡去了呢?提不起這分,(入)人群中的熱情,就慢慢隨著煩惱來障礙大道業,半途欲退。
 
我們自己的心態,我們自己來思考看看,初發心那一念心,是不是到現在,與當初幾十年前、十幾年前,很多年前開始發的那念心,還有保持著嗎?自己可以自問。
 
就如佛的時代,佛陀在靈鷲山講經時,有一位下定決心,辭親割愛了,就來到佛的道場,向佛陀懇求:「佛啊!我想要修行。」佛陀問他:「你為什麼要修行呢?」他說:「在一個家庭裡,就是為了妻、兒,妻小,一輩子庸庸碌碌,很辛苦啊!家庭很多很多的牽掛,無了時。我想通了,我很想向佛的道路,求佛讓我出家,走在這條佛的覺道上,我若能了解道理,我也能將佛法傳達給大家。」
 
佛陀說:「你有決心嗎?你能守你的志向嗎?」向佛保證:「我已經下定決心了。」佛陀就為他落髮,就這樣修行了。一段時間,向佛陀說他想要到山裡去,能夠好好靜靜地,找一個山洞好好修行。佛陀答應了,他就真的到離靈鷲山,還有一段很長的路。找到一個山洞,在那個地方,真的是很精進,好好地思考佛陀的教育,用什麼方法來觀世間無常法。
 
他在那個地方用心觀察,經過了三年,三年後,他就這樣想:到底我這三年的時間裡,一直在觀察世間的無常,樹木、花草等等,水流的逝過,水這樣不斷地流逝過去,儘管看到這些景象,知道這是無常,自然的法則,但是又能如何呢?我只知道這樣,每天都是過著在這樣的境界裡,三年的時間過去了,其他我還得到什麼呢?好像什麼都沒有得到。
 
所以,自己就又這麼想:既然過著這種這麼無聊的生活,不如歸去,回家享受天倫之樂,以後的人生再說了。自己內心就這樣打定了主意,開始就行動了,離開了山洞就往山下走。佛陀知道了,也是這樣慢慢地,佛陀也離開靈鷲山,也是往修行者的山路走,一個是下山,一個是走到山下去。遠遠地看到這位比丘,果然是下來了,佛陀就化成與平常的沙門一樣,運用他的神通,身形變化,與普通的出家人一樣。
 
所以,兩人相遇,這位沙門就問,從山上下來的比丘,就說:「你要去哪裡?我想向你問路,我要上山去。來到這個地方很累了,山上的路不知還有多遠,不如我們坐在這裡,我們好好來說話。」
 
就這樣坐下來,開始說話時,忽然間一隻老獼猴,一隻猴子,看起來也蠻老了,也是一樣,離開山上,下來平地裡。他們兩人話機一轉,沙門就問比丘:「奇怪啊!這隻猴子本來就是,住在山林裡,生活,牠應該是在樹林為家,為什麼牠會來到平地呢?」這位比丘就說:「這隻老獼猴,我了解牠。三年的時間,我觀察牠的生活,牠有一群猴群,這群有妻、有子,這隻老獼猴,就要每天每天都很辛苦,都在果樹的地方,不斷要去採果、取水,來供應給牠這個家族,看牠這樣爬上爬下,看牠的手腳都已經磨破皮了。所以這隻猴子可能太辛苦了,只是為了牠的家族,這樣庸庸碌碌,磨破了手皮,是沒有意義,所以牠可能是這樣下山來,取得清閒。」
 
說完之後,再沒多久,這隻猴子又離開平地,再向山林去了,沙門就向比丘說:「奇怪,牠已經都離開山林了,為什麼牠又向山上去呢?」「可能是不捨牠的眷屬,心有所戀著,所以又回歸山林去了。」所以,這位沙門聽了之後,就開始慢慢要向比丘說話。
 
這位比丘看這位沙門,說話好像很沉著,所說出來的聲音,總是一直聽出了,是一種莊嚴、柔軟的音聲。他認真看,沙門慢慢恢復了佛陀的形象,比丘看到沙門的形象,全身發光,自己的內心,起了很慚愧、懺悔的心,覺得:佛陀為了這樣,知道他的心已經退轉了,佛陀捨去了,他在靈鷲山說法的身形,來到山下。用這樣的形態,就是了解我的心,半途退失了道心。所以向佛頂禮、膜拜,向佛陀求懺悔。
 
佛陀就說:「一切意流衍」,一切就只是一個心意,就如溪水流,「是日已過,命亦隨減」,現在看到的溪水,就不是現在看到的這個溪水,因為你看到的這一段溪水,已經這樣流逝過去了。你的意一樣的,「逝者如斯夫」,就如流過去的水,這念心,初發心這念心不存在了,就是隨著這個溪流,這樣流過去了。
 
一切都是在六道輪迴中,就如「愛結如葛藤」,人的心就是貪於愛,愛的結就如葛藤一樣,藤將樹枝、樹幹這樣纏住了。這就是欲愛未盡,煩惱未淨;煩惱還未清淨,欲心還未去除,如葛藤一樣這樣纏住了。
 
「唯慧分別見」,唯有智慧,你要用智慧來分別。要不然,你三年的時間觀無常,你心無所得,所以你沒有啟發了你的智慧。你靜中有變,所以都是用你自己的心意,這個心意,不斷隨著境界這樣的生活,沒有提醒你自己無常的真意義,所以那個愛結,還將你纏住,你想要再回到家庭,去享受家庭的天倫之樂,這就是愛的結還未盡,這就是你的慧命、智慧,並未成長。你若能用你的智慧,來觀察無常的境界,自然會啟發你的智慧、慧命。你就是意還未斷、愛還未盡,所以智慧還未增長。所以,唯有智慧,能分別周圍的境界,能斷愛的根源,唯有智慧,才有辦法讓你斷除了愛的根源。
 
這位比丘聽了之後,「對啊!我的意,每天雖然人很靜,在這個境界裡,雖然看花開花落,春、夏、秋、冬,知道這是無常;看溪水在流,也知道水流逝過去,無法再逆流回來,所以只是知道它這樣流過去,不知道人的生命,隨時光,隨著溪水一樣,流逝過去,往下一直流,這些水沒有再逆流回來時。沒有用心了解,生命隨著時光流逝,同樣沒有再回歸回來時,所以這就是愛結,起了一念不如歸去,不如回家吧,這種的心念,愛結的這個葛藤,還是一樣將我纏住了,這就是心無明煩惱。」
 
「所以感恩佛陀在半途指點我的迷津,我一時糊塗懈怠了,生了那分退失,退大向小,就自己修小乘法。本來打算若是修行有成,我要度眾生,這個『我要度眾生』那念心,已經退失了,還想要回家享受家庭的快樂,這錯了。」向佛陀表達他的錯。所以佛陀也很歡喜,「能夠想得通,了解了,不如你就回歸僧團,好好在僧團中修行吧!」這樣就隨著佛陀回歸僧團去了。
 
這就是一段佛在世,佛慈悲,弟子的心在想什麼,佛也知道,及時半途呼喚再回歸。這就是我們凡夫心,時時都會起心動念,這念心若沒有好好照顧好,「退大向小,懈怠惱亂初心隨煩惱障礙大道業」,這樣「半途欲退」。這是在佛經裡一段故事,所以我們要好好用心。半路,我們前面說過了,到半路就想要退轉了,其實這是一種形容,就是發心時,就是起步開始向前走,最初發心要修行的起頭,開始已經向前走了,那念心想要到成佛為他的終點,開始到終點,還沒到終點之前,在半路就開始,想要退轉的這個心態。
 
中路:非是半途
但以發心為初始
至佛為終
於此中間
而起退大之意
故名中路懈退
即擬向往菩提大道
 
我們修行,容易發心,所發的心也是很宏大的大心,一定要到佛的境界去,但是經不起人我是非的考驗,不必幾年就停滯了,就轉退心了。這樣,「中路」,本來是隨導師向前走,迷失的人生,有一位導師來帶路,但是就是半途就想要退了,要再走回原來的路。「於此中間,而起退大之意」,所以「中路懈退」。就是要向菩提大道的半路,想要退轉,這叫做「中路」,路走一半的中部,我們的目標還沒到,但是我們在中路就想要退轉。
 
前面的(經)文就是這樣說,「有一導師聰慧明達,善知險道通塞之相,將導眾人欲過此難。所將人眾,中路懈退。」
 
有一導師聰慧明達
善知險道通塞之相
將導眾人欲過此難
所將人眾
中路懈退
《法華經化城喻品第七
 
「所將人眾,中路懈退」,這是指二乘,聲聞、緣覺,他本來發心修行,就是根機很小,所以佛陀應他們的根機,開始說他們所需要、聽得進去的法;所以,聲聞就停滯在聲聞,緣覺停滯在緣覺裡,在半路,不想要再往前走,不想要到成佛的境界,不想要經過這條大菩提道,這就是前面這樣的(經)文。
 
所以,下面這段再說,「白導師言」,想要退道的人,就開始向導師這樣說:「我等疲極而復怖畏,不能復進,前路猶遠,今欲退還」。
 
白導師言
我等疲極而復怖畏
不能復進
前路猶遠
今欲退還
《法華經化城喻品第七》
 
所以這群不想要再向前走,就譬喻佛陀開始,要講《法華經》了。《法華經》乃是成佛之道,希望人人要再向前,發大心、立大願,行菩薩道,要經過菩薩道,你才能到成佛的境界。佛陀開始這樣跟訴大家說,二乘(人)他怕,修行修得很辛苦,好不容易才開始,將無明煩惱去除,又要我再入人群,行菩薩道,我會怕。要叫我再入群,行菩薩道,我會怕,所以他不想要再向前求大乘法。
 
因為前面的路還很遠,若要行菩薩道,好像還很遠,萬一受到濁氣污染,這樣我們就又退回去了;好不容易已經斷煩惱了,所以,前面的路這麼遠,我們不敢再向前行,所以欲退。這就是走路的過程,修行的過程,走路就如修行一樣,修行的過程是這麼辛苦,要用這麼長的時間,所以很辛苦。
 
導師,有四種導師。
 
導師有四:
通途慈悲導師
結緣導師
權智導師
實智導師
 
第一種就是「通途慈悲導師」,能夠通達這條路的去來,這條路他很熟,這樣的導師,他要帶人過這條路是很安全的,因為這條路他很熟。就如現在說的,登山有嚮導人,這就與導師一樣,帶人登山,走路,才不會迷山了。
 
這位導師,同樣的,這條險要的道路,很危險的道路,有這位導師來來回回,能夠引導人平安走過這條路,不只是通這條路,還能「通他人心而導正」,這就是導師。不只是識路,也了解人的心性,這樣的導師,帶人走正道。所以在(經)文中就說,「有一導師,將導眾人」,像這樣這麼的通達,不只是路通,也能通人心。
 
通途慈悲導師:
通他人心而導正
文中有一導師
將導眾人
結緣導師:
從我師故
文中所將人眾
白導師言
 
再另外,第二就是有「結緣導師」,就是帶你走一半,就是「從我師(故)」,有一個侷限在這裡,一生一世,或者是一段的人生。就如我們讀小學(時),就是小學老師,讀中學,就是中學老師,讀大學,就是大學老師,畢業之後,就不必老師了。像這樣,這就是一段一段的導師,這是「結緣導師」,生命中這樣一段一段,結緣過的老師。
 
文中「所將人眾,白導師言」,就是(指)要帶這些人,但是這些人被他帶了一段,,就向導師說:「我怕,我要到這裡就好。」與我們平常小學畢業之後,你就是要再向中學走,(小學)就到此為止,同樣的,告別他的老師,就要再向他另外一段的人生;或者是,「讀書很辛苦,我到這裡就好了。」畢業了,這一段這樣就好了。這就是與人生在帶路,結緣導師(一樣)。
 
權智導師:
隨機施小教故
文中導師
多諸方便是
 
還有,第三就是「權智導師」。權智導師就是「隨機施小教故」,「文中」所說的「導師,多諸方便是」,我們前面的經文,用種種方便法,讓你可以不必怕,向前走,過去的路很危險,你已經走過這段路。這就是方便,佛陀他的弟子中的聲聞與緣覺,佛陀投其所好,所以所說的法,他們都能接受,隨佛的教法這樣接受,聲音入心來,斷諸煩惱。緣覺,佛陀所指導的,「看,人間無常,十二因緣法,生死的源頭在哪裡,你要很清楚、了解。」緣覺清楚了,緣著這個境界,了解人生的生死無窮盡,了解了,道理清楚。這都是教聲聞、緣覺的方便法。
 
實智導師:
取開權故
文中導師
知此人眾
 
第四,那就是「實智導師」。實智導師就是「取開權(故)」,已經到這裡,你該斷的煩惱斷除了,該解的結也已經解開了,你應該要再向前前進。
 
法度入心來,你要用功之後、知道道理,你要再去度他人。所以「滅度」這二字,「滅度」就是「涅槃」』,「涅槃」就是「滅度」。「滅度」就是滅盡一切煩惱,法度入自心,再度他人,這就是「涅槃」。小涅槃就是緣覺、聲聞,這就只是斷煩惱;還有大涅槃,就是(法)度入心來,還要投入人群去度化眾生,心不受動搖,這條路要繼續走。
 
四從時異
人只是一
並是王子
 
這已經,佛陀用這四種階段,循循善誘來引導人;這個方向、階段,雖然分四種階段的引導,其實是一。所以,時雖異,人是一。
 
時間不斷過去,過了四十多年了,這些人一直在修行,過程就是這樣,不要再停滯了,要趕緊向前。其實人人都是佛子,也是王子——法王之子,也就是佛子,不要在半途,應該要承擔佛的家業,荷擔如來家業,入人群,度眾生。
 
所以「今白者」,開始有起了疲倦的心。
 
今白者
正白結緣之導師
以其退大則大滅
接小則小生
一生一滅感於法身
呼此為白
王子知其退大
即是聞其所白
 
告白結緣的導師,「以其退大則大滅」,另外一個(說法)來說,小學畢業,就是告別了小學畢業,中學畢業就告別中學,這樣一段一段。當然,我們也是要再連接下去,到大學,到博士,教授的程度,應該要一段一段向前走,若是再退回去,那就是沒有畢業。因為小學畢業,我就不想要再中學了,若是這樣,就只是結緣而已。若是過了一段,再向前前進,再向前前進,這樣修完博士,就來當教授了,同樣的道理。
 
本來修行,對修行的方向來說,一輩子這種子再帶到來生,再繼續修行,時間要很長久。開始<化城喻品>,一開頭,就跟我們說了,塵點劫前,無始以前,生生世世,就是生生世世這念心,一段的生死,就是一生一滅,那就是生生世世感於法身。常常法身,法隨我們生生世世這樣走過來,這也就是結緣導師,生生世世,一段再來一段,再來一段;段段,分段生死,段段的生死都有結緣導師,不斷在指導我們。因為路很長,段段的生死,段段都有法身。
 
我們的心生生世世中,常常聽到「生生世世在菩提中」,就是這樣的道理。幸好也有結緣導師,佛陀不捨眾生,就是段段、生生世世,我們若還未到成佛之前,還是不斷就是要靠著導師,生生世世來引導我們。所以「感於法身,呼此為白」,就是來呼喚導師。
 
「王子知其退大」。法王之子,我們要有善知識,知其退大,我們的善知識,若知道我們要退大了,他會呼喚我們,會叫我們,要往前走的路才是平安。所以「聞其所白」。在這裡,彼此之間,也要有善知識來相伴。「將導眾人」,不是只有一個,引導的是這麼多人,多人當中,有人就想要這樣停,有人就能好好地輔導他。
 
知道了,就呼聲起,所以「我等疲極,而復怖畏」。
 
我等疲極
而復怖畏:
我等小機
疲倦困極
而復於大
生怖畏心
疲極
善根微弱
無明所翳
則不能進
怖畏
厭生死
則亟欲退
故需有休息之所
 
開始向導師要呼救了。我們這些這群人開始疲倦了,向導師呼救,這叫做「白佛」。「我等小機,疲倦困極」,我來到這裡,已經很疲倦了,修行到這裡很累了,要再發大心、立大願,路還很長。「而復於大,生怖畏心」,因為前面的路還很長。
 
凡夫啊凡夫,這生生世世,難免還是由不得自己,這個時候,我們還有這顆種子,還能遇到善知識,有導師能引導我們,卻是在生世中也是會「疲極」。所以,「善根微弱」,因為「善根疲弱」,他就會疲極,覺得很累,所以「無明所翳,則不能前進」。翳,就如眼睛看東西,模糊了,這叫做眼睛生翳。這種就是眼睛模糊了,所以要看到前途,好像很遠一般,會怕,不敢去。
 
所以「怖畏」,就是厭生死,我們已經從小乘,好不容易斷煩惱,能滅生死,我何必還要在生死中,入人群去呢?所以我很厭,我怕、我厭,厭生死的苦難;「則亟欲退」,所以一直想要退道心,想要休息,找一個休息的地方來休息,我們現在只想要找地方休息,不想要再向前前進。
 
不能復進:
遙望前路道遠
心生疲困
不能起精勤進修
云不能復進向大道
 
所以「不能復進」,遙望前路,道還很遠,所以不知道到底還有多遠。「心生疲困,不能起精勤進修」,所以「不能復進向大道」,就不想要再向前面進修了,我們就只想要,找一個地方休息而已。所以「不能復進向大道」,不想要再向前面的路,不論它有多大條,我只想要休息而已。
 
所以「前路猶遠,今欲退還」。在這裡稍微休息一下,想要再回頭,我們不想要再前進了,就是這樣就好,只要不要再生死(輪迴)了。這就是「凡愚望佛」,凡夫愚癡,就是只看佛,但是「隔絕五道」,他所看的遙遠,很遠,這個很遠是在哪裡呢?佛是在五道的另一邊(編按:涅槃的彼岸)。我們凡夫在五道之中,要見到佛,就是要再超越五道。「五道」,大家知道了,路要能這樣修行,修到真正超越,時間還很長,我們凡愚,我們凡夫愚癡,要看佛,還是看不真,還是很遠,隔得很遠,所以叫做「猶遠」,還很遠。
 
「自惟己力所不及」。自己覺得我自己已經沒體力了,我無法再向前走。小乘人就是一直覺得,修行只能斷煩惱、斷生死,因為生死可怕,這種人間很複雜、很險,一不小心就要墮落,地獄、餓鬼、畜生(道),不能自拔。只是一直怕,不敢挺胸向前走去,就是這樣畏縮在原地,自己都想:我一己之力辦不到。自己的法,還不敢想要度人,所以「己(力)所不及」,自己不及,所以「今欲退還」。
 
前路猶遠
今欲退還:
凡愚望佛
隔絕五道
故云猶遠
自惟己力所不及
故今欲退還
 
學佛,我們要很用心,身與心雖然每天都覺得很累,但是每天也是要這樣,該做的事情就是要做。這是初發心的使命,「為佛教,為眾生」,沒有一天不說累,但是,每一天都是要面對,芸芸眾生,也是一樣要向前,隨著日子這樣走,生命是減少了,但願與眾生結緣,結善緣、造福業。這就是我們發心,這一生中應該盡的。我們要發心如初,成佛有餘。所以我們要時時多用心!


月亮 在 周四 4月 27, 2017 8:42 pm 作了第 1 次修改
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